Sophie Seromenho

O professor budista e psicólogo Jack Kornfield escreveu e falou dos princípios fundamentais do perdão. Estes princípios, ou passos no processo, podem fornecer-te alguns sinais no caminho para o perdão. Cada um representa um processo em si mesmo para explorar e considerar.

1. Começa por saber o que é o perdão e o que não é. Esta é a fase de educação do perdão, onde reconhecemos a realidade de que significa «desistir de toda a esperança de um passado diferente» e que não inclui ter de esquecer a ofensa (irei detalhar isto mais à frente).
2. Tira o tempo necessário para sentir o sofrimento que a falta de perdão está a desencadear em ti. Sentir o peso de adiar o perdão permite-te ver que não está nos teus melhores interesses e não é compassivo contigo mesmo.
3. Reflete sobre os benefícios de conseguires descobrir o teu coração amoroso. Depois de reconheceres o fardo de adiar o perdão, isso pode ajudar a lembrar-te de como é ter um coração amoroso desimpedido.
4. Considera deixar de lado a tua lealdade ao teu sofrimento. Podes estar a agarrar-te ao desejo de que as circunstâncias fossem diferentes ou a ofensa não tivesse ocorrido, e podes sentir uma lealdade à ferida que te magoou. (Pensa na personagem Gollum em O Senhor dos Anéis, que se transforma num monstro ao proteger e valorizar o seu «precioso» anel.)
5. Pára para apreciar que o perdão é um processo. Como referido anteriormente, estamos a derreter e não a solidificar. O perdão tem várias camadas que podem ser suavemente descascadas ao longo do tempo.
6. Define a bússola do teu coração e psique na direção do perdão. A orientação do teu coração e mente em direção ao perdão serve como uma bússola interna, delineando um caminho de paz e reconciliação. Da mesma forma como reconheces e honras os teus valores fundamentais para mitigar conflitos e obter harmonia, adotar uma trajetória contínua em direção ao perdão capacita-te a avançar com confiança.
7. Lembra-te de que o perdão tem formas internas e externas. Concentra-te na tua jornada interior de enfrentar a dor do perdão com autocompaixão, mas pratica algo externo a isso também. Isto pode incluir oração, rituais, escrever, reflexões, cartas, textos ou qualquer uma de várias ações externas
8. Começa com o que é fácil para ti. Escolhe um ser querido, podes ir «aquecendo» perdoando pessoas que são mais fáceis de perdoar e gradualmente avançar para as mais desafiadoras.
9. Está disposto a lamentar e deixar ir no processo. O perdão é, de certa forma, um processo de renovação e renascimento. A borboleta, no final, precisa de libertar o casulo, e tu terás de deixar o passado para trás até certo ponto para te libertares do seu fardo. Isso não é fácil, aliás, é por isso que está aqui no Passo 9!
10. Reconhece que o perdão é um processo que envolve toda a pessoa. Se alguma vez ouviste alguém dizer «eu perdoo-te» e sabias que não estava a ser sincero, provavelmente é porque ainda não tinha perdoado completamente. Podes sentir no teu corpo quando estás a hesitar no perdão, da mesma maneira que sentes quando deixas ir. O trauma que muitas vezes está subjacente à necessidade de perdão reside frequentemente no corpo, e permitir essa possibilidade possibilita uma cura mais profunda.
11. Muda a tua identidade para perdoar. Ao começares a aceder ao teu sentido de humanidade comum e a sentires-te menos sozinho e isolado através da prática da autocompaixão, começas a ver que há partes significativas de quem tu és que não são tocadas pelo que te aconteceu. Ao perceberes isto, compreendes que não precisas de ser definido pelas tuas experiências, a menos que escolhas sê-lo.
12. Coloca o perdão em perspectiva. Apesar de o nosso «drama pessoal» ser incrivelmente doloroso e profundo, percebemos ao longo do tempo que a vida é muito maior do que as nossas «pequenas histórias». Não é apenas «a tua dor», mas a dor da humanidade. Todos aqueles que amam são magoados de alguma forma. Se já sentiste a perda, não é apenas a tua dor que sentes; é a dor de estar vivo. Assim, começas a sentir a tua ligação inata a todos.

Os 12 princípios do perdão são certamente lógicos e claros, mas podes estar a questionar-te como realizar uma tarefa tão monumental quando consideras qualquer mágoa ou ferida que possas estar a ponderar perdoar. Antes de te lançares numa prática específica de autocompaixão destinada a apoiar-te no processo de perdão, convém esclarecer algumas coisas.

O ponto central crucial (e a razão pela qual muitos de nós acham tão difícil começar o caminho do perdão) é que não podemos perdoar os outros ou a nós mesmos a menos que primeiro nos abramos para a dor que sentimos ou que possamos ter causado. Já ouviste uma mensagem semelhante várias vezes neste livro: Tens de sentir para curar. E francamente, até já podes estar a ficar um pouco cansado desta mensagem e da minha abordagem, mas ela está realmente subjacente a todo o trabalho que estás a fazer aqui. Para perdoar os outros, temos de enfrentar o facto de que fomos magoados, e para nos perdoarmos, temos de estar abertos ao sentimento de culpa ou vergonha que possamos sentir por termos magoado outros ou traído a nós mesmos de alguma forma. Uma forma de inclinar esse equilíbrio para estabelecer um curso para o perdão é abandonar completamente a ideia falsa de que ao perdoar deves aceitar um comportamento mau, ou que deves pelo menos esquecer o mal que foi infligido originalmente. «Perdoa e esquece» é o velho ditado que tem feito com que inúmeras pessoas resistam ainda mais ao perdão e gritem «nunca esquecerei!». Não é necessário, nem mesmo esperado. A ferida ou a dor da transgressão foi real e merece ser honrada, mas isso não significa que tenhas de lhe dar o poder de te definir ou limitar.

Tudo se resume à perspectiva, como Jack Kornfield observou no Princípio Número 12. Muitas vezes, o mal que sentimos de outras pessoas parece pessoal e intencional, mas geralmente é o resultado final de uma série complexa de causas e condições que convergiram numa situação infeliz que levou a que fosses prejudicado. Isso não desculpa a pessoa que causou esse mal, mas coloca-a num certo contexto que te ajuda a ver com mais clareza todas as várias condições que contribuíram para o seu mau comportamento. Marshall Rosenberg, autor do livro “Comunicação Não Violenta”, afirmou que «a expressão da raiva é a expressão trágica de uma necessidade não atendida». O poeta Miller Williams escreveu no seu poema Compaixão: «O que parece presunção, maus modos ou cinismo é sempre um sinal de coisas que nenhum ouvido ouviu, nenhum olho viu. Não sabes que guerras estão a acontecer lá em baixo, onde o espírito encontra o osso.»